Acceptarea condiţionată de către o parte a clerului ortodox din
Transilvania, la 1700, a
unirii cu Biserica Romei a condus la apariţia unei noi confesiuni, Biserica
Română Unită cu Roma, Greco-Catolică (BRU). De atunci, uniatismul a constituit şi constituie
una din cauzele majore ale diferendelor existente între Biserica Ortodoxă Română
(BOR) şi Biserica Catolică. În secolul al XIX-lea, deşi divergenţele
confesionale nu au lipsit, românii ortodocşi şi uniţi şi-au manifestat
apartenenţa la un anumit cult al naţionalităţii, Biserica şi religia devenind
factori de expresie ai principiului naţional. Au existat chiar şi tentative de
apropiere între uniţi şi ortodocşi, promotorii acestora mizau mai ales pe
caracterul răsăritean al celor două confesiuni româneşti, găsind în rit, obiceiuri
şi parţial în Dreptul Canonic elemente comune. Ei doreau o Biserică naţională
care, mai mult decât catolică sau ortodoxă, să fie românească, însă nu doreau
să rupă complet nici relaţia cu autoritatea supremă: Roma pentru uniţi şi
Patriarhia Ecumenică de la Constantinopol pentru ortodocşi. În pofida persistenţei unei
concurenţe între cele două Biserici româneşti, amândouă au rămas puncte de
sprijin importante ale mişcării naţionale până în 1918, contribuind fiecare la
realizarea marii uniri. Mai mult, la 1 decembrie 1918, au existat voci care au
cerut pe lângă unirea politică şi unificarea bisericească deoarece atât locul
de mitropolit ortodox de la Sibiu, cât şi cel greco-catolic din Blaj erau vacante. Iniţiativa a eşuat deoarece, aşa
cum era de aşteptat, ierarhul unit Vasile Suciu nu concepea să se rupă de Roma.
Bineînţeles că au existat şi persoane care doreau unirea
Bisericilor cu sila, precum
mitropolitul ortodox de la Sibiu, Nicolae Bălan, care a fost cel mai consecvent
susţinător al desfiinţării cultului greco-catolic, având convingerea că uniaţia
este „operă artificială care va pieri”. Nicolae Bălan şi-a pus mari speranţe
în ceea ce se numea „mişcarea de trecere
de la Biserica Unită
la Biserica Ortodoxă ”
şi în anul 1928 îşi exprima satisfacţia că o asemenea mişcare este deja
consolidată.
O altă personalitate ortodoxă care s-a remarcat prin elaborarea
unor proiecte de unificare bisericească a fost profesorul Onisifor Ghibu. Între programul său de unificare
şi cel al mitropolitului Bălan însă, au existat unele divergenţe, deoarece,
Ghibu nu respingea relaţia de frăţietate cu Roma. El propunea în 1924 înfiinţarea
unei Patriarhii româneşti de care să depindă atât credincioşii ortodocşi, cât
şi cei catolici de rit latin sau răsăritean. Patriarhul român ar fi devenit
şeful religios suprem în România, iar raporturile cu Roma ar fi fost de aceeaşi
natură ca şi relaţia cu Patriarhia de la Constantinopol, păstrându-se „independenţa ierarhică faţă de ambele aceste vechi centre ale Bisericii
creştine” (Onisifor Ghibu, Catolicismul unguresc în Transilvania şi politica religioasă a statului
român).
Speranţele, mai ales cele ortodoxe, în privinţa unificării
confesionale au fost reaprinse la începutul anului 1939, în 27 februarie, cu
prilejul adunării de la Alba-Iulia, adunare convocată de mitropoliţii
Alexandru Nicolescu (unit) şi Nicolae Bălan (ortodox). Problema unirii celor două Biserici
s-a pus din nou, iar mulţimea prezentă a aplaudat frenetic sărutarea frăţească
a celor doi.
Alte două evenimente care au reactualizat problema unirii au
fost convertirea la greco-catolicism a arhimandritului ortodox Teodosie
Bonteanu şi cea din anul 1941 a stareţului de la
mănăstirea Neamţ – Daniil Ciubotaru. Aceste convertiri veneau în
contradicţie cu reţeta unificării
confesionale prescrisă de mitropolitul Bălan, dovedindu-se faptul că şi printre
ortodocşi exista o atracţie a Romei, iar cuvintele arhimandritului Teodosie
Bonteanu din 1937 demonstrează acest fapt: „Pe
deasupra acestor mari foloase şi daruri dumnezeieşti, unde vom mai pune acum şi
binele şi folosul strategic şi de siguranţă a statului nostru românesc, ce s-ar
putea realiza prin unire, mai sigur decât prin oricare cheltuieli de înarmare.
Închipuiţi-vă că întreg neamul nostru s-ar fi lepădat de schismă şi s-ar fi
unit cu Roma devenind astfel o naţiune catolică. Deodată,
pe Nistru şi de-a lungul Dunărei şi a frontierei Banatului s-ar constitui o
graniţă spirituală mai tare ca o fortificaţie Maginot” (Teodosie Bonteanu, O turmă şi un păstor sau problema împăcărei Bisericilor de Răsărit şi
Apus).
Mai târziu, atunci când Biserica Ortodoxă Rusă încerca să-i
impună BOR noi directive, un material al Prefecturii Poliţiei Capitalei din 15
februarie 1945 remarca faptul că relaţiile dintre cele două biserici ortodoxe
au fost urmărite îndeaproape de către conducătorii BRU, iar pe această temă au
avut loc mai multe întâlniri între preoţii uniţi şi episcopul auxiliar Vasile
Aftenie, vicarul general de Bucureşti. În cadrul acestor întrevederi,
episcopul Aftenie a recomandat preoţilor „să
se abţină de la orice manifestare în această direcţie şi să aştepte cu
încredere instrucţiunile ce vor veni de la Vatican ”(ASRI, fond Documente, dosar nr.
2330, notă informativă din 31 august 1946). După cum apreciau organismele
informative, episcopul Vasile Aftenie era „un
fervent adept al unirii BOR cu cea Catolică”, dar fără renunţarea la
legăturile cu Sfântul Scaun. Idei asemănătoare au fost susţinute şi de
arhimandritul Daniil Ciubotaru în cartea sa Puncte de apropiere între ortodoxie şi catolicism, carte publicată
la Blaj în vara anului 1945.
La începutul anului 1946 se poate constata o îmbunătăţire a
relaţiilor dintre BOR şi Sfântul Scaun deoarece Patriarhul Nicodim îi primeşte
într-o vizită pe nunţiul apostolic, Andrea Cassulo şi pe arhiepiscopul catolic de Bucureşti, Alexandru Theodor Cisar; această vizită fiind privită ca un
gest de apropiere între cele două Biserici. O informaţie preţioasă despre
întâlnirile ierarhilor catolici şi capul BOR ne este oferită de o caracterizare
făcută patriarhului Nicodim în primăvara anului 1947 de către organele
siguranţei: „Faţă de congresul
pan-ortodox pe care a auzit că Patriarhul Alexei are intenţia să-l convoace la Moscova,
Nicodim are o atitudine şovăielnică. Lasă impresia că ar vrea să păstreze
independenţa Bisericii Ortodoxe Române. Dragostea de independenţă nu l-a oprit,
totuşi, ca în martie 1946, făcând o vizită fostului nunţiu papal (Andrea Cassulo, n.a.) să sărute medalia papală, ceea ce
echivalează cu o recunoaştere a superiorităţii Papei” (Cristian Vasile, Între Vatican şi Kremlin. Biserica
Greco-Catolică în timpul regimului comunist).
Însă toate aceste tentative sau discuţii au încetat definitiv în
fatidicul (şi nu doar pentru BRU) an 1948. Atunci, discursul lui Gheorghe
Gheorghiu-Dej, ţinut la 2 februarie 1948 cu ocazia
Congresului de constituire a Partidului Muncitoresc din România (PMR), a fost
îndreptat violent împotriva Bisericii Catolice şi, totodată, a indicat
îndreptarea politicii religioase din România către direcţia trasată de Moscova: „Cercurile clerului catolic nu au o atitudine potrivită cu regimul
democratic al României, cu interesele ţării şi ale poporului [...]. Nu este
admisibil ca cercurile clerului catolic să abuzeze de posibilităţile pe care le
au de a-i influenţa pe credincioşi pentru ca urmând directivele Vaticanului să
utilizeze Biserica drept mijloc de propagandă îndreptată împotriva orânduirii
democratice şi menită să slăbească voinţa poporului de a-şi apăra independenţa
împotriva imperialiştilor străini”. În încercarea de a-şi atrage de partea
sa noi aliaţi care să ajute la suprimare Bisericii Catolice, Gheorghiu-Dej va
adăuga: „Noi credem că această atitudine
a clericilor catolici [...] nu poate lăsa indiferent nici clerul Bisericii
Ortodoxe şi nici pe credincioşii aparţinând Bisericii Catolice” (Cristian
Vasile, Între Vatican şi Kremlin…).
Cum patriarhul Nicodim Munteanu părea reticent la o revenire în stil sovietic
al greco-catolicilor la ortodoxie (vezi modelul din Ucraina), moartea sa (la
doar o săptămână după discursul de mai sus) a venit la momentul oportun pentru
comuniştii români care se pregăteau să anexeze BOR noii ordini comuniste.
Chiar dacă nu se încadrează în epoca evocată de titlul
postării, un ultim moment pe care aş vrea să-l mai amintesc cu privire la
chestiunea reîntregirii religioase este cel din 25 mai 2008. La acea dată, cu
ocazia sfinţirii bisericii Sfânta Maria,
Regina Păcii şi a Unităţii, în cadrul Sfintei Liturghii, la momentul
împărtăşaniei, Înalt Preasfinţitul Nicolae Corneanu, Mitropolitul ortodox
al Banatului, a urcat la Altar
şi a cerut permisiunea de a se împărtăşi, alături de Nunţiul Apostolic şi
de Preasfinţitul Alexandru Mesian (Episcopul Unit al Lugojului), lucru pe care
l-a şi făcut. Fiind totuşi vorba despre un eveniment de dată recentă, nu voi
încerca să prezint care ar putea fi eventualele semnificaţii născute de acesta.
Cert este că acest moment rămâne singular în întreaga istorie a bisericilor
româneşti.