
Sfârşitul
secolului XVII este marcat de un eveniment care va schimba radical configuraţia
politică a Transilvaniei şi a Ungariei. După ce turcii care ajunseseră la
porţile Vienei sunt învinşi de către coaliţia regelui polonez Jan Sobieski şi a
lui Carol de Lotharingia, urmează vertiginoasa expansiune a Austriei către
răsărit. După un secol şi jumătate de ocupaţie otomană, în 1686 a fost
eliberată Buda şi desfiinţat paşalâcul turcesc din Ungaria, Austria urmărind
astfel să-şi creeze un cât mai întins spaţiu tampon, care să-i garanteze
securitatea. Dominaţia turcească din Transilvania s-a schimbat, însă nu fără
lupte şi frământări interne, pentru că o parte a nobilimii ardelene
protestante, ostilă catolicismului şi absolutismului Casei de Habsburg, preferă
dependenţa faţă de turci. Astfel, în schimbul plăţii unui tribut, era asigurată
libertatea religioasă, relativa autonomie a principatului şi menţinerea
constituţiei sale. Cu toate acestea, autoritatea austriacă a fost instalată
prin Diploma leopoldină din 1691 care a inclus Transilvania în
Imperiul Austriac, menţinându-i însă autonomia şi structura socială internă.
Prin diploma susnumită, Dieta îşi păstra funcţiile, principele a fost înlocuit
printr-un guvernator numit de Curte, iar la Sibiu a fost instalat comandament militar al
imperiului.
Principatul
Transilvaniei avea, în primăvara anului 1688, când reprezentanţii Dietei semnau
declaraţia de supunere şi de fidelitate faţă de împăratul de la Viena, renunţând la protecţia Porţii Otomane şi
la orice legături cu aceasta, din punct de vedere religios un puternic caracter
protestant de nuanţă calvinistă. Acest fapt se datora nu numai superiorităţii
numerice a calvinilor faţă de luterani sau faţă de infima masă de unitarieni,
ci, mai ales, datorită faptului că în ultimele opt decenii toţi principii au
fost zeloşi susţinători ai calvinismului. Din punct de vedere legal,
catolicismul făcea parte din confesiunile recepte cărora legile le garantau o
deplină libertate. Approbatae
Constitutiones Regni Transylvaniae, adoptată de Dieta din Alba
Iulia la începutul lui ianuarie 1653, spunea că cele patru confesiuni:
calvinistă, luterană, catolică şi unitariană, rămân recunoscute şi în viitor,
îngăduindu-li-se liberul exerciţiu al cultului lor. Datorită politicii
principilor calvini însă, situaţia Bisericii Catolice din Principat era destul
de precară. În 1556 Episcopia Catolică de Alba Iulia fusese desfiinţată,
catedrala de aici fusese ocupată de reformaţi, averile episcopiei fuseseră
secularizate, iar călugării au fost nevoiţi să părăsească ţara. Aceleaşi Approbatae care garantau libertatea celor patru
confesiuni, le interziceau catolicilor să aibă episcop dându-le dreptul de a
alege un simplu vicar, iar în Cluj sau alte oraşe preoţilor catolici nu li se
dădea voie să locuiască, ei putând merge acolo numai pentru cercetarea
bolnavilor, pentru spovedanii, botezuri sau înmormântări.
Odată cu
instalarea regimului habsburgic, una dintre principalele transformări simţite
în Transilvania se referă la statutul catolicismului. Biserica catolică, după
ce fusese reprimată datorită masivei adeziuni a nobilimii ardelene la reformă,
va tinde de acum să-şi recucerească poziţiile pierdute şi să se impună ca
religie dominantă. Rapiditatea acestui proces demonstrează puternica legătură
pe care Casa de Habsburg o avea cu catolicismul, însă ilustrează şi dinamismul
şi eficienţa Bisericii Catolice în acţiune.
În secolul
al XVII-lea, Biserica ortodoxă românească din Principatul Transilvaniei era
dependentă de conducerea Bisericii calvine. În momentul venirii habsburgilor în
Transilvania, procesul de asimilare a ortodoxiei române de către bisericile
protestante era în plină desfăşurare. Printre proiectele de consolidare a
Bisericii Catolice din Transilvania se afla şi cel de convertire a populaţiei româneşti
pentru că, pe plan religios, ar fi putut fi câştigată la catolicism populaţia
majoritară a principatului, iar pe plan politic, prin realizarea acestui
proiect, românii erau scoşi de sub protectoratul bisericilor reformate şi deci,
din sfera de influenţă a nobilimii maghiare. În efortul Bisericii catolice de a
depăşi criza provocată de reforma protestantă şi de a se reînnoi din punct de
vedere spiritual şi organizatoric, cel mai bogat în resurse şi mai bine
organizat detaşament al catolicismului a fost Ordinul iezuit (Societatea lui
Isus), care a jucat un rol deosebit de important în contextul Contrareformei şi care, totodată, a devenit instrumentul
regenerării Bisericii Catolice. La sfârşitul secolului al XVII-lea, odată cu
venirea armatelor imperiale, se vor întoarce în Transilvania şi călugării
iezuiţi care în scurt timp îşi vor extinde în ţară celebra reţea de şcoli ce
vor juca un rol esenţial în modelarea unei intelectualităţi transilvănene.
Astfel, imediat după semnarea Diplomei
leopoldine, au fost înfiinţate şcolile superioare iezuite din Sibiu (1692),
Cluj (1694) şi Alba Iulia. Va urma apoi înfiinţarea de şcoli catolice şi în
Odorhei, Târgul Secuiesc, Târgu-Mureş etc. Acestor misionari iezuiţi le va
reveni şi sarcina de a pregăti trecerea românilor transilvăneni la catolicism.
Pentru a
facilita unirea Bisericii românilor cu Biserica Romei şi pentru ca astfel
păturile largi ale populaţiei româneşti, profund ataşate de tradiţiile
Bisericii Orientale, să adopte noua religie, schimbarea nu urma să afecteze
formele de cult, ritul rămânând cel grecesc. În acest sens existau deja
exemple: la 1596 se uniseră cu Roma rutenii din Polonia, iar la mijlocul
secolului al XVII-lea, se constituise, prin Unirea de la Užhorod, Biserica greco-catolică a rutenilor din
actuala Ucraină Subcarpatică. Unirea de la Užhorod a început în 1646, atunci când 63 de preoţi
ruteni au semnat unirea cu Biserica Romei. Credincioşii ruteni care trecuseră
la catolicism au aparţinut de episcopia de la Muncaci, care mai târziu
îşi va extinde jurisdicţia şi asupra românilor sătmăreni şi maramureşeni. Despre
acest proiect care viza integrarea românilor transilvăneni în Biserica Catolică
se poate vorbi încă din anul 1664, când un document iezuit exprima speranţa
convertirii rutenilor şi românilor. Cinci ani mai târziu, Congregaţia de
Propaganda Fide a elaborat o
instrucţiune privind modul de integrare a bisericilor de rit bizantin, pe baza
reglementărilor Conciliului de la Florenţa.
Primele
acţiuni reuşite în acest sens îi aparţin episcopului de origine greco-italiană
Iosif de Camillis. Dorind să predice în Principatul Transilvaniei, episcopul
s-a adresat de două ori Dietei însă aceasta, formată în majoritate din calvini,
i-a respins cererile. După aceste refuzuri, Iosif de Camillis s-a mulţumit
să-şi desfăşoare activitatea în unele protopopiate mărginaşe. La 21 martie 1695
acesta raporta Congregaţiei de Propaganda Fide că a reuşit să aducă la unire
cca. 40 de preoţi din părţile Bihorului, ale Crasnei şi din părţile nordice ale
Maramureşului. Printre iniţiatorii Unirii transilvănenilor merită amintiţi, de
asemenea, Francisc Ravasz şi mai ales Paul Ladislau Baranyi (1657-1719), ambii
misionari iezuiţi. Însă cel care a acţionat cu abilitate şi a adus rezultate în
realizarea Unirii a fost iezuitul Paul Ladislau Baranyi, (ajunsese în Alba
Iulia înainte de ocuparea Transilvaniei de către austrieci), iar un energic
susţinător al eforturilor acestui misionar a fost cardinalul Leopold Kollonich,
arhiepiscopul primat al Ungariei. După cei treisprezece ani petrecuţi în Alba
Iulia ca paroh superior şi ca director de şcoală, era absolut firesc ca Paul
Ladislau Baranyi să-l fi cunoscut pe mitropolitul românilor precum şi pe o
parte dintre protopopii şi persoanele care îşi desfăşurau activitatea la Mitropolie, cărora în mod cert le-a expus conţinutul
diplomei emise de Leopold I în 23 august 1692 şi care afirma că toţi preoţii
răsăriteni din Imperiu, mai ales cei ruteni şi români, care vor primi unirea cu
Biserica Romei, se vor bucura de toate drepturile şi privilegiile de care se
bucură clerul de rit latin.
Toate
aceste evenimente, împreună cu situaţia în care se afla Biserica românească din
Transilvania au facilitat o serie de discuţii care au avut loc între mitropolit
cu oamenii săi de încredere şi Paul Ladislau Baranyi. Aceste consultări s-au
ţinut în mare secret şi au durat cca. patru ani. În acest sens, se pare că,
Ladislau Baranyi a călătorit pe ascuns la Viena unde împreună cu Andrei Illyes (episcopul
romano-catolic) au încercat să-l înduplece pe împărat să dea o diplomă prin
care dacă românii se vor uni cu Biserica Catolică, clerul şi călugării români
să fie asiguraţi că vor intra în aceleaşi drepturi ca şi clerul catolic şi ca
toţi preoţii calvini, luterani sau unitarieni. Pe de altă parte însă, Gheorghe
Bánffi, guvernatorul Transilvaniei, cât şi cancelarul Nicolae Bethlen au cerut
şi ei împăratului o altă rezoluţie cu privire la această problemă religioasă
însă, favorabilă protestanţilor. Dorind să respecte spiritul diplomei
leopoldine (din decembrie 1691), Leopold I nu putea deci să emită o altă
rezoluţie nici la rugămintea lui Baranyi, nici la cea a guvernatorului Gheorghe
Bánffi, aceasta şi pentru că Biserica orientală a românilor era considerată
drept lipitură subordonată şi în anumite cazuri chiar încorporată Bisericii
reformate calvine care-şi arogase dreptul de patron al acesteia. Prin rezoluţia
din 14 aprilie 1698 însă, împăratul a dat voie nu numai bisericilor şi
clerului, ci tuturor credincioşilor să-şi aleagă o confesiune religioasă, după
cum conştiinţa şi interesele personale le dictează. În urma acestei rezoluţii
atât catolicii cât şi calvinii, cu ajutorul propagandei religioase, au căutat
prin toate mijloacele să-i atragă pe români fiecare de partea lor. Celelalte
două confesiuni, luterană şi unitariană, nu dispuneau de mijloacele necesare
dezvoltării unei asemenea acţiuni şi prin urmare, lupta pentru atragerea
românilor s-a dat între celelalte două confesiuni care se puteau bucura şi de
un eventual sprijin politic: catolicii de cel al Casei de Habsburg, iar
calvinii de cel al nobililor transilvăneni.
În aceste condiţii, Bisericii române nu i-a
rămas decât două alternative: sau să figureze ca lipitură a Bisericii calvine
pe viitor, sau să adopte unirea cu Biserica Romei. Situaţia
era cu atât mai gravă, cu cât o eventuală respingere a celor două variante
enunţate mai sus, însemna, în mod cert, o piedică în calea emancipării şi a
libertăţii românilor din Transilvania.
Bibliografie:
● Zenovie Pâclişanu, Istoria Bisericii Române Unite, Ed. Galaxia Gutenberg, Târgu-Lăpuş,
2006
● Maria Someşan, Începuturile Bisericii Române
Unite cu Roma, Ed. All
Educational, Bucureşti, 1999
● George Bariţ(iu), Părţi alese din istoria
Transilvaniei. Pe două sute de ani din urmă, vol. I, Ediţia a II-a,
Braşov, 1993
● Radu Miron Costin, La 1700 „Ne-am întors acasă”,
Partea a II-a, Ed. Galaxia Gutenberg, Târgu-Lăpuş, 2005